Por que el canibalismo fue considerado una buena medicina en el Renacimiento - Prensa Libre

Por que el canibalismo fue considerado una buena medicina en el Renacimiento – Prensa Libre

Ilustración medieval de una autopsia realizada en la Edad Media.  Del manuscrito francés "Las propiedades de las cosas" por Bartholomaeus Anglicus, finales del siglo XV.  imágenes falsas

Ilustración medieval de una autopsia realizada en la Edad Media. Del manuscrito francés «Las propiedades de las cosas» de Bartholomaeus Anglicus, finales del siglo XV. imágenes falsas


Acaba de tener lugar una ejecución.

Empujándose bajo el cuerpo todavía tembloroso, varios pacientes esperan una cura. Aquellos que tienen la suerte de escuchar la sangre salpicar en las tazas que sostienen, tragan el delicioso líquido caliente y frío.

Están debajo de andamios en la Dinamarca moderna temprana.

Aunque el ejemplo es extremo, la idea de que la sangre puede curar la epilepsia ha sido apoyada por las más altas autoridades médicas de Europa.

Este uso de la «medicina de cadáveres» en el período moderno temprano se puede dividir en dos categorías.

Un tratamiento popular era la «momia», carne seca, a menudo en polvo, procedente de cadáveres egipcios embalsamados.

Pero algunos médicos también han utilizado sustancias derivadas de cadáveres más nuevos. Estos incluían grasa y sangre fresca, así como carne de músculo, que se procesó y se secó cuidadosamente antes de su uso.

Varias autoridades han considerado que la mejor fuente para este último fármaco es «el cadáver de un pelirrojo … entero, fresco sin tacha, de unos 24 años» y que había sufrido un «muerte violenta«.

Otras preparaciones incluyeron el cráneo humano, así como «usnea», una especie de liquen que creció en los cráneos en algún momento después de la muerte.

La «momia» se utilizó en particular para tratar hemorragias o hematomas, y tanto la sangre como el cráneo en polvo o destilado, para tratar la epilepsia.

Canibalismo

Por razones que no están del todo claras, la medicina cadavérica está notablemente ausente de las historias estándar de la medicina. Sin embargo, tales tratamientos estaban lejos de ser un folclore supersticioso o un fraude calculado.

Detalle de la página de De Arte Phisicali et de Cirurgia por John Arderne, manuscrito latino, siglo XV.

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Detalle de la página de De Arte Phisicali et de Cirurgia por John Arderne, manuscrito latino, siglo XV.

Derivados en parte de las tradiciones médicas clásicas y árabes, han sido recomendados o aceptados por muchas figuras eruditas, incluido el filósofo protocientífico Francis Bacon; el poeta y predicador John Donne; El cirujano de la reina Isabel, John Banister; y el químico Robert Boyle.

En 1685, las gotas hechas de cráneos humanos formaron parte de los tratamientos dados al moribundo rey Carlos II.

Obviamente, la medicina de cadáveres era una forma de canibalismo.

Desde finales del siglo XV, los europeos condenaron casi universalmente el «canibalismo primitivo» de la América recién descubierta, sin embargo, casi persona refyrI a explícitamente a la medicina de cadáveres como caníbal.

Aunque claramente inspiraba malestar, era popular y lucrativo, tanto que los comerciantes no solo saqueaban tumbas egipcias, sino que con frecuencia vendían sustitutos fraudulentos, que iban desde la carne de mendigos hasta la de leprosos o camellos.

Escena de canibalismo en Brasil en 1644. Indios devorando a sus enemigos y prisioneros.  Pintura de Jan van Kessel conocido como el Viejo (1626-1679).

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Escena de canibalismo en Brasil en 1644. Indios devorando a sus enemigos y prisioneros. Pintura de Jan van Kessel conocido como el Viejo (1626-1679).

La medicina cadavérica sobrevivió hasta finales del siglo XVIII y todavía estaba disponible en Alemania hace cien años.

«Buena droga»

¿Cómo pudieron esas curas haber florecido durante tanto tiempo frente a tabúes aparentemente formidables?

La autoridad médica, basada en la importancia que los médicos daban a las autoridades clásicas, el uso del latín y un estricto sistema de control monopolístico sobre la práctica «legítima» fue un factor importante.

Algún tiempo antes de 1599, un viajero registró lo que había visto en una pirámide en El Cairo: aquí – dijo – es «Diariamente buscaba los cuerpos de hombres antiguos, no podridos sino todos enteros«, y eran»estos cadáveres … que médicos y boticarios nosotros Fabricar tragar contra nuestra voluntad«.

Esto indica que los médicos tenían el poder de obligar a los pacientes remilgados a bebería extractos de momias.

Interior de la casa de un médico, a partir de una reproducción en miniatura de 'Epistre de Othea' de Christine de Pisan, manuscrito del siglo XV.

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Interior de la casa de un médico, a partir de una reproducción en miniatura de ‘Epistre de Othea’ de Christine de Pizan, manuscrito del siglo XV.

En 1647, el predicador y autor Thomas Fuller llamó a la momia «a Bien medicamento pero mala comidaSu declaración implica que los procesos médicos podrían de alguna manera refinar la carne humana, elevándola por encima del salvajismo crudo del canibalismo.

Sin embargo, en última instancia, este proceso de refinamiento no dependió de los poderes de la «ciencia» sino del poder religioso o espiritual del cuerpo humano.

Fuerza vital espiritual

Durante el Renacimiento, el alma humana fue responsable de los procesos fisiológicos fundamentales.

En teoría, el alma misma era inmaterial. Pero se creía que estaba en el cuerpo y unido a él por finos espíritus vaporosos, formados a partir de una mezcla de sangre y aire.

Estos «espíritus» del alma circulaban dinámicamente por todo el organismo y eran una especie de medio omnipresente para explicar los procesos fisiológicos.

Los espíritus eran considerados la esencia de la vitalidad humana, un medio privilegiado que unía los mundos divino y material.

Antes y después del hombre, la sangre del gorrión fue "medicinal", porque se creía que esta ave padecía epilepsia.

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Antes y después de los humanos, la sangre del gorrión era «medicinal» porque se creía que esta ave padecía epilepsia.

Para muchos pensadores del Renacimiento, la medicina de cadáveres era una especie de alquimia que brindaba la oportunidad de consumir físicamente una fuerza vital espiritual.

Esto es más evidente cuando se bebe sangre fresca: en este caso, el paciente estaba más cerca de absorber la sustancia activa de la vida, tal como existe en un cuerpo vivo.

A finales del siglo XVII, el ministro puritano Edward Taylor escribió que “sangre humana, beber caliente y Costos el es caridad contra la enfermedad«.

En 1747, los médicos ingleses todavía recomendaban beber sangre humana «reciente y caliente“Para la epilepsia.

No tan reciente

También fue la fisiología espiritual la que apoyó el consumo de carne humana.

Recordemos la receta de la momia, que requería que un joven muriera de «muerte violenta».

'La lección de anatomía del Dr. Nicolaes Tulp', 1632. Rembrandt van Rhijn (1606-1669).

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‘La lección de anatomía del Dr. Nicolaes Tulp’, 1632. Rembrandt van Rhijn (1606-1669).

El sujeto falleció con buena salud y su vitalidad no se vio disminuida por la edad o la enfermedad. Y, sin embargo, su juventud se habría perdido si hubiera muerto de una hemorragia, los espíritus vitales escapando con sangre. Por lo tanto, idealmente, debería haber sido ahogado, estrangulado o asfixiado.

Una muerte violenta también provocó miedo. La teoría médica sostenía que el miedo expulsaba por la fuerza a los espíritus de los órganos vitales. (hígado, corazón y cerebro) a la carne, de ahí el hormigueo en el cabello o la piel y el brillo de los ojos. Por tanto, este tipo de carne sería especialmente potente.

A primera vista, las momias egipcias, proverbiales por su sequía, no deberían haber albergado tanta vitalidad. Y, sin embargo, su carne intacta implicaba que estos cadáveres habían retenido sus espíritus, sellados por el proceso de embalsamamiento.

Del mismo modo, incluso la espuma de un cráneo muerto hace mucho tiempo podría contener esta esencia espiritual.

Algunos pensadores argumentaron que si un hombre era estrangulado, los espíritus de la cabeza permanecerían atrapados en el cráneo hasta por siete años.

OTELO

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El pañuelo de Otelo estaba manchado con la sangre más preciosa.

Alrededor de 1604, encontramos a Otelo disfrutando de su pañuelo porque su seda «fue teñido por manos mágicas con un líquido elaborado / Momias de corazones de niñas”.

Claro, Las mujeres jóvenes o vírgenes han alcanzado un grado notablemente alto de pureza espiritual. en este periodo.

Además, aunque el uso del corazón no es médicamente ortodoxo, bien puede provenir de la idea de que las mentes más finas y puras del alma misma se encuentran en el ventrículo izquierdo de este órgano.

El alma de la medicina

La medicina de cadáveres probablemente significaba cosas diferentes para diferentes personas.

Para algunos, su posible tabú podría haberse visto atenuado por los efectos normalizadores del comercio, la mercantilización, la medicina occidental académica, la autoridad textual y el tratamiento técnico especializado.

Para otros, parece haber representado un contacto particularmente sensual con la esencia más sagrada del ser humano.

Irónicamente, bien puede ser que la momia fuera abandonada por la medicina convencional no solo porque los contemporáneos del Dr. Johnson la veían como bárbara o supersticiosa, sino porque la propia medicina había socavado la densidad espiritual del cuerpo humano.

En 1782, encontramos al doctor William Black aplaudiendo la pérdida de ciertos remedios «repugnante o insignificante«Como el»momias egipcias» y los «calaveras muertas«. Aquellos «y una fPararasgo de tanto almidón, todos están prohibidos en las farmacopeas«.

Al defender así la marcha de la ciencia ilustrada, Black no consideró lo que podría haberse perdido en este proceso. Porque los que habían consumido medicina de cadáveres habían superado su disgusto no por credulidad o desesperación, sino por respeto espiritual a este aliento divino anteriormente se creía que animaba el tejido humano.

¿Fue el fin de la momia también, en términos médicos, el fin del alma cristiana?

* Richard Sugg enseña en la Universidad de Durham. Su libro «Asesinato después de la muerte«(Asesinato póstumo) explorar el canibalismo medicinal. Tu arteel artículo original es Médicos caníbales de la era moderna temprana: por qué el cadáver momificado se consideraba medicina.


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